C’è, nei versi di Clemente Rebora, una coscienza che veglia, protesa verso un arrivo che da un istante all’altro può farsi presenza: l’attesa vigile di Qualcuno che viene a redimere il tempo. Con la medesima vigilanza – desta, sobria, eppure capace di speranza nel mezzo dell’incertezza – conviene accostarsi alla prima enciclica di Leone XIV.
Il filo che tiene insieme queste pagine è un verbo: costruire. Fin dalle prime righe il Papa ci consegna due cantieri, due modi di abitare la storia – la torre di Babele e le mura di Gerusalemme – e una domanda che non possiamo eludere: che cosa stiamo edificando? Babele è l’opera pensata senza Dio, l’unica lingua che traduce tutto in dati e prestazioni, l’ambizione di toccare il cielo riducendo l’altro a mezzo. Gerusalemme, ricostruita “a pezzi” sotto la guida di Neemia, è l’opera della responsabilità condivisa, dove si riedificano prima le relazioni e poi le pietre. La prima scelta, avverte Leone XIV, non è un “sì” o un “no” alla tecnologia, ma la decisione su quale città vogliamo essere. È qui che si gioca la custodia di quella magnifica umanità che dà il titolo al documento: una bellezza ricevuta in dono, manifestata in Cristo, che nessuna macchina potrà mai sostituire.
L’enciclica si lascia percorrere lungo tre direttrici.
La prima è fondativa e teologica. La dignità della persona non si conquista né si merita: è ontologica, radicata nell’essere creati a immagine del Dio trinitario, «amore in relazione». Non dipende dalle capacità, dal rendimento, dall’efficienza. Proprio qui il Papa smaschera l’ideologia più insidiosa del nostro tempo, quella che impone a ciascuno di giustificare il proprio valore con la prestazione, fino a stimare più degno chi “funziona” meglio. Contro la promessa transumanista di un uomo perfezionato o superato, rovescia la prospettiva: il vero «più che umano» non nasce da una divinizzazione tecnologica, ma dalla grazia ricevuta in Cristo. È il mistero dell’Incarnazione a illuminare la questione: mentre le ideologie spingono l’uomo a elevarsi sopra gli altri, il Verbo discende nella nostra fragilità e la trasfigura in luogo di salvezza. E poiché – come insegna Agostino nel De civitate Dei – sono due gli amori a edificare le due città, la costruzione di Babele o di Gerusalemme comincia ogni giorno nel cuore di ciascuno.
La seconda direttrice è di natura sociologica. L’enciclica legge con lucidità i segni dei tempi. Il potere tecnologico ha cambiato volto: non sono più gli Stati a orientare l’innovazione, ma grandi soggetti privati che fissano condizioni di accesso, regole di visibilità e possibilità di partecipazione. È un dato che il Papa non teme di nominare: oggi dati, capacità di calcolo e potere normativo si concentrano in poche mani, generando un’asimmetria insieme epistemica, economica e politica. Di fronte a una simile sproporzione non basta invocare genericamente l’etica: servono regole chiare e condivise – quadri giuridici adeguati, vigilanza indipendente, trasparenza sugli algoritmi, accesso equo ai dati, cooperazione internazionale – perché l’innovazione resti orientata al bene comune e non al solo profitto di alcuni. È in questo orizzonte che il Papa pronuncia la parola a lui cara, disarmare l’intelligenza artificiale: sottrarla ai monopoli e restituirla alla pluralità delle culture umane.
La terza direttrice è pastorale, e qui la denuncia si fa appello. Leone XIV non vuole spettatori rassegnati né analisti di rovine, ma uomini e donne che, come Neemia, entrino nei cantieri della storia – laboratori, scuole, redazioni, comunità – per ricostruire ciò che è crollato e custodire ciò che è esposto. È il progetto della civiltà dell’amore: tradurre la carità in strutture di giustizia. Cinque le piste indicate: disarmare le parole, costruire la pace nella giustizia, assumere lo sguardo delle vittime, coltivare un sano realismo, rilanciare il dialogo. E un’urgenza educativa che ci riguarda tutti: imparare persino il “digiuno” dell’IA, custodendo il tempo lento della maturazione e del pensiero critico. Una spiritualità del «sapiente architetto», nutrita della Parola e dell’Eucaristia, che riconosce in ogni volto ferito il sacramento del fratello.
Una considerazione a parte meritano i media. Leone XIV invoca una vera ecologia della comunicazione, ricordando che comunicare non è solo trasmettere informazioni, ma creare cultura: i contenuti che circolano in rete plasmano il modo in cui percepiamo il mondo, soprattutto tra i più giovani. La verità, però, non è proprietà di chi detiene potere o visibilità, bensì un bene comune da cercare insieme. Mentre piattaforme e algoritmi rischiano di confondere il vero e il falso, premiando la reazione impulsiva sull’argomentazione, il Papa chiede regole più trasparenti sulla selezione e l’amplificazione dei contenuti, la tutela dei dati personali, un giornalismo serio e spazi di confronto dove prevalgano la verifica e l’ascolto. È un appello che interpella per prime le comunità cristiane, chiamate alla trasparenza e alla fedele ricerca della verità dei fatti, anche quando ciò significa non nascondere sotto il tappeto le proprie ferite, come hanno mostrato i giornalisti che hanno portato alla luce abusi e ingiustizie.
Cercare la verità, dare voce a chi non ne ha, guardare in faccia anche le proprie ferite: è il medesimo movimento che l’enciclica affida, nelle sue ultime righe, al Magnificat.
Maria insegna a guardare la storia “dal basso”, con gli occhi dei piccoli, e annuncia un Dio che rovescia i potenti ed esalta gli umili. È lo sguardo che il Papa affida alla Chiesa per attraversare il mutamento d’epoca: non la paura, non l’entusiasmo ingenuo, ma la fede di chi crede che anche l’era degli algoritmi possa diventare storia di salvezza. Tornano, così, la veglia e l’attesa da cui siamo partiti: non l’inerzia di chi contempla le rovine, ma la vigilanza operosa di chi, pietra dopo pietra, già intravede la città promessa. Perché «rimanere umani» non significa difendere un confine, ma testimoniare una bellezza: quella di una magnifica umanità abitata da Dio.
